Sicht auf die heute vorliegenden VBT-Übersetzungen

Ein kleiner Exkurs, übersetzt aus dem VBT-Blog von C. Wallis

Heute gibt es mindestens ein Dutzend veröffentlichte Übersetzungen des VBT, während der Großteil des tantrischen Schriftkorpus noch immer unübersetzt ist. Es wäre genauer zu sagen, dass es ein Dutzend Versuche gegeben hat, das VBT zu übersetzen, von denen keiner sehr erfolgreich war, aus Gründen, auf die wir noch eingehen werden. 

Diese Übersetzungen reichen von Jaidev Singhs größtenteils akkurater, aber schwer zugänglicher Version bis hin zu Lorin Roches poetischer Darstellung, die fast keine Verbindung zu den Ideen und Praktiken des Originaltextes aufweist, sich aber dennoch als Übersetzung ausgibt, weil Roche glaubt, eine Art mystische Verbindung zur Originalschrift zu haben, die es ihm ermöglicht, deren Essenz zu vermitteln, ohne die Sanskrit-Sprache zu beherrschen. (Obwohl Roche über ein umfangreiches Sanskrit-Vokabular verfügt, muss man die grammatikalischen Regeln einer Sprache verstehen, um aus ihr übersetzen zu können!) 

Zwischen diesen beiden Extremen gibt es eine bunte Mischung, darunter die enttäuschende Übersetzung der Bihar-Schule, die durch die mangelhaften Kenntnisse des Autors in Bezug auf die Sanskrit-Syntax enttäuscht, und Dmitri Semenovs wenig bekannter, aber überraschend guter Versuch einer praxisorientierten Übersetzung, die trotz ihrer Fehler (auch dieser Autor hat schlechte Sanskrit-Kenntnisse) zeigt, dass der Autor die subtilen Techniken der Schrift erfolgreich praktiziert hat. 

Wir haben auch Oshos Version, die entgegen der Überzeugung seiner Anhänger und Fans nicht aus dem Sanskrit übersetzt wurde, sondern auf Paul Reps' poetischer Version von 1957 basiert (ebenfalls die Hauptinspiration von Roche und Odier), die wiederum auf Lakṣman Jūs extemporaner, mündlich vorgetragener Wiedergabe des Textes basiert. (Und bedenke, dass Swāmī-jīs Englisch relativ schlecht war und Reps keine Kenntnisse des Sanskrit hatte.) Diese beiden Versionen – Osho und Reps – befinden sich daher auf der Roche-Seite des Spektrums: Obwohl Reps ein guter Dichter war, kann man die ursprünglichen Praktiken aus seiner Version nicht wiederherstellen. Von all diesen Versionen, die nicht direkt aus dem ursprünglichen Sanskrit übersetzt wurden, ist Odiers Version mit Abstand die beste. 

Es gibt auch ein paar veröffentlichte Übersetzungen, die angeblich von Swāmī Lakṣman Jū stammen, dem letzten lebenden Guru der Trika in Kaschmir (gest. 1992). Tatsächlich hat Swāmījī jedoch nie eine Übersetzung verfasst, sondern eher improvisierte Erklärungen zu den dhāraṇās des Textes gegeben, die in dem ihm zur Verfügung stehenden Englisch oft etwas vage waren. Dies lag auch daran, dass ihm die Verse, die auf spezifische technische Details des Shaiva-Tantra-Yoga anspielten, größtenteils unklar waren, da die Praktiken dieser Yogas in Kaschmir vor seiner Zeit größtenteils ausgestorben waren. (Im Allgemeinen werden Anhänger von Lakṣman Jū dies nicht zugeben und ihren Guru oft für unfehlbar oder ihm sehr nahe stehend halten.) 

Für die Belege, die diese Behauptung stützen, siehe Sandersons meisterhaften Artikel über Lakṣman Jūs Platz in der kaschmirischen Tradition. Also, liebe Leser, seid euch bewusst, dass ihr, wenn ihr die von Indica veröffentlichte Lakṣman-Jū-Übersetzung aufschlagt, eigentlich Bettina Baumers Übersetzung lest, gefolgt von Lakṣman Jūs improvisierter, mündlich vorgetragener Erklärung des betreffenden Verses. Baumer musste einen Balanceakt zwischen der wörtlichen Bedeutung des Sanskrit und der Art und Weise, wie Lakṣman Jū es interpretierte, vollführen, und das Ergebnis ist problematisch, wenn auch nicht ohne Wert.