Nonduale Anrufung des Göttlichen

Es folgt die nonduale Anrufung des Göttlichen in Dir, oder auch: die Anrufung unserer Wesensnatur.

Ātmā tvaṃ Girijā matiḥ sahacarāḥ prāṇāḥ śarīraṃ gṛham |

Pūjā te viṣayopabhoga-racanā nidrā samādhi-sthitiḥ 

Sañcāraḥ padayoḥ pradakṣiṇa-vidhiḥ stotrāṇi sarvā giraḥ |

Yad-yat karma karomi tat-tad-akhilaṁ Śambho tavārādhanam

Jaya jaya Karuṇābdhe Śrī Mahādeva Śambho!

„Du bist meine Essenz. Die Göttin ist mein Geist. Meine Prānas sind in deinen Händen. Mein Körper ist dein Tempel. Die Objekte der Sinne zu genießen ist meine Verehrung für dich. Mein Schlaf ist dein Zustand des Samādhi. Wo immer ich gehe, praktiziere ich Pradakśina für dich. Alle meine Worte sind Hymnen des Lobes an dich. Was auch immer ich tue, es ist eine Verehrung für dich. Oh Gütiger!“

Vor jeder Art von bedeutendem Unterfangen gibt es in der indischen Tradition eine Anrufung, und normalerweise wird bei einer Anrufung eine Gottheit angerufen und gesagt: „Hey, bitte sei anwesend und beseitige unsere Hindernisse und hilf uns, unsere Ziele bei diesem Unterfangen zu erreichen.“

Aber diese Anrufung ist ungewöhnlich – es ist eine nichtduale Anrufung, was bedeutet, dass der Gott, die Gottheit, die gepriesen wird, die ureigene Wesens-Natur ist. Das Herausragende an diesem Vers ist, dass er die Konventionen der religiösen Sanskrit-Literatur verwendet, um eine Gottheit zu preisen, aber jetzt, da die Gottheit das innerste Selbst ist, erscheinen all diese Konventionen nun auf interessante Weise in einem neuen Licht. 

Hier findest du die kommentierte Übersetzung. Lies es also durch, bevor du es singst.

atmā tvam - Referenz an die Gottheit: „Du bist mein Selbst, mein Kern, meine Essenz.“

girijā matiḥ - Girija ist ein Name für Sakti, die Göttin. „Die Göttin ist mein ureigenster Geist.“

In dieser Tradition sind Śiva und Śakti ein verbundenes Paar – ein Paar von Gefährten.Das Selbst und der Geist werden hier also in Harmonie dargestellt – in Liebe zueinander, nicht im Krieg. Wie bereits an anderer Stelle erwähnt, ist das Selbst in Wirklichkeit die Kraft des Bewusstseins – das heilige, strahlende Nichts im Kern deines Wesens. Das unterscheidet sich vom Geist, und doch ist der Geist eine Emanation davon – letztendlich ist alles eine Emanation davon. Wir haben also die Gottheit und die Gefährtin der Gottheit als das Selbst und den Geist. 

Als Nächstes haben wir die Begleiter der Gottheit.

sahacarāḥ prāṇāḥ - „Meine Pranas sind Deine Begleiter.“ Hier sind die Begleiter der Gottheit nichts anderes als die fünf Aspekte der Lebensenergie, die fünf Pranas oder die fünf Prana-Vayus. Für diejenigen, die die Pranas kennen, sind dies die Begleiter dieser Gottheit, die das innerste Selbst ist.

śarīraṃ gṛham - Daraus folgt: „Mein Körper ist Dein Tempel, oh Herr.“ Mein Körper ist der Tempel dieser Gottheit, die die Wesens-Natur ist.

pūjā te viṣayopabhoga-racanā - Wie also soll die Verehrung dieser Gottheit durchgeführt werden? „Alle Objekte meiner Sinne zu genießen, ist die Verehrung für Dich.“ Du, der Du mein innerstes Selbst bist. Wenn wir Schönheit genießen, erkennen wir letztendlich die Schönheit in allem. Aber Schönheit durch die Sinne zu genießen, bedeutet, die innerste Gottheit zu verehren, die das Bewusstsein ist. Das ist also der Akt der Pujã (Anbetung) in diesem nicht-dualen Sinne. 

Und was ist mit tiefer Meditation?

nidrā samādhi-sthitih - Schlaf ist die Meditation dieser innersten Gottheit. „Mein Schlaf ist Dein Zustand des Samadhi.“ Im Sanskrit, das hier keine Possessivpronomen kennt, heißt es in diesem Fall wörtlich: „Schlaf ist der Zustand von Samadhi“. 

In der indischen Tradition gibt es eine Handlung namens Pradakṣina, bei der man um einen Tempel oder eine Gottheit herumgeht, um zu zeigen, dass sich das eigene Leben um das Göttliche dreht. Man setzt dieses Prinzip, dass sich das eigene Leben um das Göttliche dreht, in die Tat um. Man geht also im Uhrzeigersinn um die Gottheit herum – das nennt man Pradakṣina. Aber hier in dieser nichtdualen Sichtweise machst du überall, wo du gehst, ständig Pradakṣina – das heilige Umschreiten des Göttlichen, das du bist.

sañcarah padayoh pradakṣiṇa-vidhih - „Wohin ich auch gehe, ich führe Pradakṣiṇa für dich aus“ oder „Wohin ich auch gehe, ich umschreite dich, oh Herr.“

Das kleine „h“ bedeutet also, dass du den vorherigen Vokal wiederholst, aber nur, wenn er am Ende einer Zeile oder vor einem Atemzug steht. Wenn wir es also tatsächlich singen, wiederholen wir den Vokal nur, wenn er am Ende einer Zeile steht.

Wie wäre es, wenn wir (im Sinne der indischen Tradition) Lobeshymnen auf diese Gottheit singen?

stotrāṇi sarvā giraḥ - „Alle meine Worte sind Hymnen des Lobpreises für Dich.“

yad-yat karma karomi - ‚Was auch immer ich tue‘,

tat-tad-akhilaṁ Śambho tavārādhanam - ‚All diese Handlungen sind die Anbetung, bzw. Verehrung oder auch Huldigung des Göttlichen.‘

Die letzte Zeile ist - aus gutem Grund - so ähnlich wie „Hip hip hurra!“

jaya jaya karuṇābdhe - „Yay, yay!“ oder „Hey, ho! Oh Ozean des Mitgefühls!“ 

śrī mahādeva śambho! - „Oh große Gottheit, die all dies ist! Oh gütige Kraft!“